The History of the Transparent Contemplation of Samantabhadra as Portrayed in Jamyang Sönam Gyeltsen’s Garland of Jewels — Part I — The Contemplative Transmission of the Buddhas

Jean-Luc Achard
(CNRS, CRCAO)

Edited by Marianne Ginalski

The first volume of the Compilation of Northern Treasures (Byang gter phyogs bsgrigs) contains an interesting proto-historical work dealing with the origins, early transmission, and revelation of the central treasure cycle of Jangter known as The Transparent Contemplation of Samantabhadra (Kun bzang dgongs pa zang thal). This text has been composed by Jamyang Sönam Gyeltsen1 and is entitled The History of the Lineage, the Garland of Jewels (brGyud pa’i lo rgyus nor bu’i ‘phreng ba).2 The narrative given in the text is rather classical but it is also a departure from similar works in terms of several details and transmission schemes. In general, the history of cycles belonging to the Precepts Section (Man ngag sde) is organized according to three main lineages of transmission:

  1. the Contemplative Transmission of the Victorious Ones (rgyal ba dgongs brgyud),
  2. the Symbolic Transmission of Knowledge-Holders (rig ‘dzin brda rgyud), and
  3. the Oral Transmission of Great Beings (gang zag snyan brgyud).3

This of course also applies to the present text except that these lines of transmission are not precisely defined and do not follow with accuracy the details of the traditional history as for instance recorded in other Heart Drops (sNying thig) cycles. There are also several elements that will certainly seem unusual to readers reasonably accustomed to the “standard” histories of the Precepts Section (Man ngag sde) as we shall see below. Continue reading

  1. On this personage, see Achard, “A Line of Transmission of the dGongs pa zang thal according to the History of the Lineage known as the Garland of Gems (brGyud pa’i lo rgyus nor bu’i ‘phreng ba)”. The identification with the well-known sa skya master of the same name is problematic since the dates that are traditionally attributed to him (1563–1617) conflict with the chronology he himself introduces at the end of his work. []
  2. See the bibliography in fine under the name of ‘Jam dbyangs bSod nams rgyal mtshan. []
  3. This is the scheme followed by Klong chen pa (1308–1364), in several of his works. See inter alia, his Lo rgyus rin po che’i phreng ba, in the Bla ma yang tig. It is the same in the dGongs pa zang thal: see for instance, Rig ‘dzin rgod ldem, Yid ches brgyud pa’i lo rgyus stong thun gyi spyi chings chen mo, p. 6. According to Düdjom Rinpoche (and the sources he uses), the three transmissions respectively correspond to the lineages of Victorious Ones, bodhisattvas, and yogins (see Düdjom Rinpoche, The Nyingma School, p. 447). The first line of transmission is defined as “Contemplative” because it was given through the state of Contemplation (dgongs pa), without uttering a single word. The second line is described as “Symbolic” or transmitted through symbols (brdas brgyud pa) because Knowledge-Holders (rig ‘dzin, corresponding to the category of bodhisattvas in Düdjom Rinpoche’s The Nyingma School referred to above) used specific symbols to illustrate the natural state and transmit the knowledge associated with it. Then, the third line is that of “individuals” (gang zag) who used oral transmission (snyan brgyud) to communicate that knowledge and all its related secret precepts. We will see below that other modes of transmission are used in the revealed literature. See Tulku Thondup, Hidden Teachings of Tibet, p. 102 et seq. []

The Unknown Source of the Hidden Lands: A Note about Tshe brtan rgyal mtshan’s dates

Stéphane Arguillère (IFRAE / Inalco)

sPrul sku Tshe brtan rgyal mtshan (also known as gTer ston Chos kyi blo gros) is a treasure revealer who has been placed in either the 12th or the 13th century. His dating is important, since he is the first known figure to be associated with hidden lands (sbas yul). He was once regarded as a very important gter ston, sometimes counted as one of the five “gTer ston Kings”, as well as among the five emanations of Padmasambhava. According to The Prophecy of O rgyan gling pa quoted by the Fifth Dalai Lama (Thob yig 1970-71: vol. 3, f°11b):

sKu sprul nyi ma ‘od zer yin ༔ 
gSung sprul chos kyi dbang phyug yin ༔ 
Thugs sprul rgod kyi ldem phru yin ༔
Yon tan o rgyan gling pa yin ༔ 
‘Phrin las tshe brtan rgyal mtshan yin ༔ 
‘Di lnga padma ‘byung gnas dngos ༔ 

gter ma of his on the hidden land, the sBas yul padma tshal gyi gnas yig kun tu gsal ba’i me long, which seems to be the oldest text we have about the sbas yul theme (in its “classical”, complete, form), is available : the sBas yul padma tshal gyi gnas yig kun tu gsal ba’i me long (Tshe brtan rgyal mtshan, sPrul sku —, 1983). However, in the absence of a colophon allowing to date the text, the various dates included in this document cannot be interpreted without deciding when he actually lived.

As remarked by Jean-Luc Achard (email to the FCHNT team, 2025/01/23), Gu ru bKra shis (Chos ’byung, 1990, p. 596) places Tshe brtan rgyal mtshan in the fouth rab ’byung (1207–1266), which in any case excludes the 12th century. He is the last figure named for this sexagenary cycle, but this should maybe not be over-interpreted.

However, Gu ru bKra shis places his biography (pp. 403–404) between that of Padma las ’brel rtsal (1290–1319) and that of Rin chen gling pa (1289–1368), which can be interpreted as an indication of the generation to which he belonged, according to the series of prophecies Gu ru bKra shis is following.

More importantly, a detailed account of his revelations can be found in the Fifth Dalai Lama’s Record of Teachings Received (gSan yig 1970-71: vol. 3, f°55b–63b). It is unfortunately short on biographical information, but conclusions can be drawn from lineage accounts, especially f°62b: sprul sku tshe brtan rgyal mtshan nam chos kyi blo gros| tsa ri ba śan tiṃ pha la| zur pa śākya ‘byung gnas|, etc.

Zur Śākya ‘byung gnas is, in context, obviously Zur haṃ Śākya ‘byung gnas, and this is confirmed by gTer bdag gling pa’s Thob yig (1998: vol. 2, p. 54) which calls him “Zur Śākya ‘byung gnas phyi ma.” This important figure remains difficult to date, but was definitely active in the middle of the 14th century, as he was (Dudjom Rinpoche 1991: pp. 671-672) a disciple of sGrol ma ba bSam grub rdo rje (1295–1376) and g.Yung ston pa rDo rje dpal (1284–1365), and was a master to sGrol ma ba’s son Sangs rgyas rin chen (1350–1431).

The previous figure in the lineage, “Śan tiṃ pha,” would remain obscure if we had not already met him (Arguillère 2024: p. 123 & 125) as a disciple of Rin chen gling pa (1289–1368) and, precisely, a master of Zur haṃ Śākya ‘byung gnas. This proves that both gter stons were active, at some point, in the same time and region.

What is more, further in the Fifth Dalai Lama’s Record of Teachings Received (vol. 4, f°. 137a), Tshe brtan rgyal mtshan seems strangely to appear as a disciple of rGya Zhang khrom—which must allude to some mystical connection with this very early figure—and, much more meaningfully, as a master of Rin chen gling pa—but the passage is not quite clear:

gTer ston nas | sangs rgyas bla ma| sangs rgyas mgar| rdor ’bum chos grags|  lha btsun sngon mo| se ston ring mo| rdo rje ’od ‘bar| rgya zhang khrom| tshe brtan rgyal mtshan| rin chen gling pa| badzra ma ti rnams kyi gter byung lo rgyus|…

This passage, however, is difficult to interpret, for example because rDo rje ’od ’bar is the personal name of rGya Zhang khrom, and it is not clear why the two names appear in this order. However, even if the precise meaning and status of this passage is unclear, the main element remains that Tshe brtan rgyal mtshan had one disciple in common, which implies that their lives overlapped to some extent: if Tshe brtan rgyal mtshan was both a master of Rin chen gling pa and of someone Rin chen gling pa was old enough to teach, he was definitely still active in the first decades of the 14th century, as Rin chen gling pa found his first gter ma around 1311 and does not seem to have taught much before 1321.

This connection Rin chen gling pa makes great sense, in any case, in the very likely hypothesis in which Rin chen gling pa was rGod ldem’s rDzogs chen master: we would then have a continuous human chain leading from Tshe brtan rgyal mtshan’s text on the sbas yul to Rig ’dzin rGod ldem through Rin chen gling pa.

Later sources mostly repeat these pieced of information found in the Fifth Dalai Lama’s gSan yig. However, in a passage1 in Kong sprul’s background materials for his Rin chen gter mdzod (Rin chen gter gyi mdzod chen por ji ltar bzhugs pa’i dkar chag dang smin grol rgyab brten dang bcas pa’i brgyud yig dngos grub sgo brgya ‘byed pa’i lde’u mig), we discover another lineage from Tshe brtan rgyal mtshan:

brgyud pa bla ma sku gsum| mtsho rgyal| mchog dbyangs| gter ston chos kyi blo gros| chos kyi seng ge| rdo rje rin chen| bla ma sher tshul| chos nyid shes rab|, etc.

However, since I have not been able so far to recognize Chos kyi seng ge or rDo rje rin chen, this does not lead us anywhere in the present state of our research.

Be that as it may, this implies that Tshe brtan rgyal mtshan was still alive in the first half of the 14th century.

If we now return to the sBas yul padma tshal gyi gnas yig kun tu gsal ba’i me long supposing that Tshe brtan rgyal mtshan was born in the fouth rab ’byung but active in the fifth — that he lived sometime between 1250 and 1350—the dates for opening the sbas yul in this text (p. 96)—between chu mo yos and byi—can be interpreted as either 1303–1312 or 1363–1372. The text lacks a colophon indicating when it was discovered. It should however be inquired whether this text, possibly transmitted to rGod ldem by Rin chen gling pa, may have influenced his departure in search of the sbas yul soon after the Zang zang lha brag discovery.

Bibliography

Arguillère 2024: Arguillère Stéphane, “A King of Dharma forgotten on the Jewel Island: Was Me ban Chos rgyal Rin chen gling pa Rig ’dzin rGod ldem’s rDzogs chen master? (How half of the mKha’ ’gro snying thig got included in the dGongs pa zang thal)”, Revue d’Etudes Tibétaines, no. 68, Janvier 2024, pp. 69-147.

Dudjom Rinpoche, Jikdrel Yeshe Dorje. 1991. The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals & History. Translated and edited by Gyurme Dorje and Matthew Kapstein. Somerville: Wisdom Publications.

gTer bdag gling pa ’Gyur med rdo rje. 1998. Zab pa dang rgya che ba’i dam pa’i chos kyi thob yig rin chen ’byung gnas. In gTer bdag gling pa ’gyur med rdo rje’i gsung ’bum (vol. 1-14): vol. 1-3. Dehra Dun: D. G. Khochhen Tulku.

Gu ru bKra shis. 1990. bsTan pa’i snying po gsang chen snga ’gyur nges don zab mo’i chos kyi byung ba gsal bar byed pa’i legs bshad mkhas pa dga’ byed ngo mtshar gtam
gyi rol mtsho
. Beijing: mTsho sngon mi rigs par khang / Krung go’i bod kyi shes rigs dpe skrun khang.

Kon sprul Blo gros mtha’ yas. 2007-2016. Rin chen gter gyi mdzod chen por ji ltar bzhugs pa’i dkar chag dang smin grol rgyab brten dang bcas pa’i brgyud yig dngos grub sgo brgya ‘byed pa’i lde’u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo (The Great Treasury of Rediscovered Teachings) Volume 2, pp. 1-524. New Delhi: Shechen Publications.

Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (5th Dalai Lama). 1970–1971. Thob yig gaṅga’i chu rgyun, vol. 1-4, Delhi: Nechung & Lakhar.

Tshe brtan rgyal mtshan, sPrul sku —, 1983. sBas yul padma tshal gyi gnas yig kun tu gsal ba’i me long. In sPrul sku tshe brtan rgyal mtshan, and Brag dkar rta so sprul sku chos kyi dbang phyug. Phur pa drag sngags kyi smad las dgra bgegs sgrol baʼi rim pa drag po zor gyi man ngag rno myur las kyi mtshon cha, pp. 81-120. Gangtok: Bla-ma Zla-ba and Sherab Gyaltsen.

  1. I have used the Tsadra digitalized searchable text (https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHA-001#tab=null), which unfortunately does not give page-references. The passage is easily found. ↩︎

Report on the First International Conference on the Northern Treasures

Written by Cécile Ducher (FCHNT)

From the 17th to the 19th of October, 2024, the First International Conference on the Northern Treasures took place in Paris. Twenty participants were gathered and gave talks in the auditorium of the Inalco on Rue de Lille, a few steps away from the Musée d’Orsay and the Seine.

During this conference, the Northern Treasures’ history and ritual traditions were discussed by an international panel of speakers coming from Tibet, India, Italy, China, the USA, Japan, Russia, Hungary, Greece, and France.

Continue reading

The Five Repositories of the Zangzang Lhadrak Discovery and Further Conditions of Revelation

 Jean-Luc Achard
(CNRS, CRCAO)1

The Termas revealed by Rigdzin Gödem (1337–1409) in Zangzang Lhadrak2 are known under the collective appellation of the “Five Repositories” (mdzod lnga). They were found in a chest of rhinoceros hide (bse sgrom) divided into five parts: a central one and four sections, dispatched in the four directions. Each of these sections makes up a repository containing a specific set of teachings. Thus, according to the Root-Sādhana of the Knowledge-Holders (Rig ‘dzin rtsa ba’i sgrub thabs), these teachings are organized as follows:

In the eastern direction, within the White Conch Repository,
There is a statue of guru Vajrasattva
And the practice (to perform) in the mode (characterizing) pacifying (activities).

In the southern direction, within the Golden Yellow Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the great and glorious Heruka
And the practice (to perform) in his wrathful form for increasing (activities).
 

In the western direction, within the Red Copper Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Protector Amitāyus
And the practice (to perform) in the mode of the subjugating (activities).

In the northern direction, within the Black Iron Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Blood-Drinking Heruka
And the practice (to perform) in the mode of the wrathful (activities).

In the central direction, within the Brown Heart Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Emanation Body of the Knowledge-Holder3
And the practice of secret methods
.4

Continue reading

  1. Thanks to Marianne Ginalski and Jay Valentine for their suggestions and corrections. []
  2. On Mount Zangzang Lhadrak, see Achard, “The Location of Zang zang lha brag according to Se ston Padma dbang chen’s General Presentation of the Northern Treasures and the Concealment of the Treasures.” []
  3. I.e. Padmasambhava. []
  4. From Se ston, Byang gter spyi bcings, pp. 408-409: shar phyogs dung mdzod dkar po na: bla ma rdo rje sems dpa’ sku: zhi ba’i tshul du sgrub pa yod: lho phyogs gser mdzod ser po nas: bla ma dpal chen he ru ka: rgyas pa khro bo’i tshul du sgrub pa yod: nub phyogs zangs mdzod dmar po na: bla ma mgon po tshe dpag med: dbang gi tshul du sgrub pa yod: byang phyogs lcags mdzod nag po na: bla ma khrag ‘thung he ru ka: drag po’i tshul du sgrub pa yod: dbus kyi snying mdzod smug po na: bla ma rig ‘dzin sprul pa’i sku: gsang ba thabs (p. 409) kyi sgrub pa yod:. The original text is actually slightly different and reads as follows (p. 114; parts in bold show the variant reading): shar phyogs dung mdzod dkar po na: bla ma rdo rje sems dpa’i sku: zhi ba’i tshul du sgrub thabs yod: lho phyogs gser mdzod ser po na: bla (missing: ma) dpal chen he ru ka: khro bo’i tshul du sgrub thabs yod: nub kyi zangs mdzod dmar po na: bla ma mgon po tshe dpag med: dbang gi tshul du sgrub thabs yod: byang phyogs lcags mdzod nag po na: bla ma khrag ‘thung he ru ka: drag po’i tshul du sgrub thabs yod: dbus kyi snying mdzod smug po na: bla ma rig ‘dzin sprul pa’i sku: gsang ba thugs kyi sgrub thabs yod:. []

དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞེས་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་བྲེ་མོའི་གཏམ།

By Tenpa Tsering Batsang བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། CRCAO, INALCO

གླེང་གཞི།

སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་བླ་བརྒྱུད་དང་རུས་ཆེན་དཔེར་ན། འཁོན་དང་། རླངས་དང་། རྔོག་དང་། གནུབས་དང་། དེ་བཞིན་ཟུར་ལ་སོགས་པའི་མེས་པོ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་ད་བར་གྱི་གསར་རྙིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཕལ་མོ་ཆེའང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་(ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས)འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལམ་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་ལུང་བསྟན་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།1 དེའི་ཁྲོད་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ནང་ལ་སྟོད་བྱང་ངམ་རིང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་མཛོད་ལྔ་བཞེས་ཏེ་བྱང་གཏེར་གྱི་2 བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་གཏེར་སྟོན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་༼༡༣༣–༧༡༤༠༩༽ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཉམས་ལེན་པ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་3 ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལམ་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་གཏེར་སྟོན་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་ལུང་ 4 དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་5 སོགས་ནས་གསུངས།

རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་ཡབ་མེས་ཚོར་ཆ་མཚོན་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། ༼༡༠༡༤–༡༠༧༤༽ དང་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་༼༡༡༢༤–༡༡༩༣༽ དེ་བཞིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ༼༡༢༡༢ ༡༢༧༠༽ ལྟར་རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་མཁན་ཡིན།6 དེར་བརྟེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་སྔགས་འཆང་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རིགས་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་༼༡༣༩༩–༡༤༢༤༽ བཀོས། སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོས་བདག་མོ་བཞེས་ཀྱང་སྲས་མ་འཁྲུངས་པས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད་པར་མངོན་ནོ།7 གལ་སྲིད་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོར་སྲས་འཁྲུངས་ཡོད་ཚེ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དེད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་བརྩི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའང་སྲིད་། གང་ལྟར་རིགས་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དགུང་ལོ་༢༥་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་༼༡༢༢༩–༡༣༠༩༽ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་༼༡༢༠༤ ༡༢༨༣༽ཀརྨ་པཀྴིའི་༼༡༢༨༤–༡༣༣༩༽ ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཡོངས་གྲགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་གྱི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་དར)8 དང་བསྟུན་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལའང་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་༼༡༤༥–༢༡༥༦༥༽9 དང་དེའི་ཡང་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་མཁན་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་༼༡༥༥༠? –༡༦༠༣༽ གྱི་སྲས་ངག་གི་དབང་པོ་༼༡༥༨༠–༡༦༣༩༽ ངོས་འཛིན་བྱུང་པ་ནས་བཟུང་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་ན་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་བྱུང་། ད་བར་ཡོངས་གྲགས་སུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ནས་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་༼༡༩༣–༣༢༠༢༤༽་བར་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་རིག་འཛིན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་10 ནང་གཙང་མྱང་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའམ་གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞུ་བའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་བྱོན་ཅིང་། ཁོང་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་དང་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ན་ཁོང་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་11 དང་དུས་མཉམ་པའམ་ཅུང་སྔ་བར་བྱོན་པ་མངོན་པས་རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡིན་དགོས། 

འོན་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ་དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་མེད། ལྷག་དོན་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཁོང་གི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་དང་ཁ་བྱང་ཙམ་ལས་མཇལ་དུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་པ་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པའམ་གཏེར་ལུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ནས་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་ཁ་མཚོན་གཅོད་ཁ་ལ་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་དབར་གྱི་ཡིག་ཆ་<<ཟབ་ཁྱད་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ།>> <<གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་>>དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལོ་རྒྱུས་<<གཏེར་བཏོན་ཆོས་འབྱུང་།>> <<མྱང་ཆོས་འབྱུང་>> << སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཏེར་སྟོན་ཆོསའབྱུང་>> <<གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་>> <<གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར>>ལ་སོགས་པའི་ནང་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ཐོག་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་མཚུངས་བསྡུར་གྱིས་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་གཏེར་ཆོས་སྐོར་མདོར་ཙམ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་གསུང་མཁན་དང་། ཡིན་མིན་གང་ཡང་མི་གསུང་མཁན་དང་། བྱང་གཏེར་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པ་དག་གི་བཞེད་ཕྱོགས་བཅས་དོན་ཚན་བཞིའི་ཐོག་ལ་དཔྱད་པ་རོབ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

Continue reading
  1. གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར། ཤོག ༢༩ ནས ༣༠ དབར། []
  2. བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་ལྟར་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་དང་། རིམས་ནད་གཅོད་པ། བོད་ཀྱི་ནང་འཁྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པ། འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྡེ་པའི་མངའ་ཐང་གསོ་བ། ས་ནད་དང་གཉན་ནད་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བྱང་མཛོད་ལྔའི་ནང་ཡོད་པར་གསུངས། ཞིབ་ཕྲ་༧ལྔ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚོར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤོག་གྲངས། ༤༨༦ ནས། ༤༨༧ ལ་གཟིགས། []
  3. ཁོང་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱོན་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཆོས་བློན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་དོན་ཁོང་ནི་ལོ་ཙཱ་བའང་ཡིན་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཆ་ཉུང་མཐར་གཉིས་མཆིས། རྒྱས་པ་གཟིགས་འདོད་ན། གུ་རུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག ༡༧༢ ནས ༡༧༢ དང་། A complete catalogue of the Tibetan Buddhist Cannon ཡི་ཤོག་གྲངས. ༢༠༦ དང་། ༤༣༧ ལ་གཟིགས། []
  4. གཏེར་སྟོན་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་མ། སྙིང་ཏིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན། ཤོག་གྲངས། ༢༨༩ ནས ༢༩༠ ལས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུཿ   རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུཿ  ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅནཿ   པད་མ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པཌྷི་རྟགསཿ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཿ  ལས་ཅན་དེ་ལ་དགེ་བའི་བསྐུལ་འདེབས་མཛདཿ   སྤྱིར་དུ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིཿ  ངེས་པར་གཏེར་དེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་འདོནཿ གུང་ཐད་སྟོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ལགས་ཀྱིཿ []
  5. རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པའི་གཏེར་མ། སྙན་བརྒྱུད་དྲུག་གི་ཐོ་བྱང་སྙ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཤོག་གྲངས་༡༩༢ ནས ༡༩༣ ལས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཡི་སྲསཿ ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་གཟི་བརྗིད་ཆེཿ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་ཅནཿ   གནས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནསཿ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་ཏེཿ ངག་ཏུ་མི་རྟོག་ཆོས་འཆད་འགྱུརཿ  ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་སྒྲུབཿ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེཿ ཡ་མཚན་རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ  བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ནསཿ   གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒོ་རྙེད་འགྱུརཿ ཆོས་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟོནཿ   སོགས་གསུངས་སོ། []
  6. སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་རྣམ་ཐར། རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཤོག་གྲངས། ༡ ནས། ༧ དབར་ལ་གཟིགས། []
  7. བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུས་མཛད་པའི་བྱང་གཏེར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་འཕེལ་མ་ཎི་ཀའི་འཕྲེང་བ། ཤོག་གྲངས། ༤༧༥ ནས ༤༧༩ ལ་གཟིགས། []
  8. སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་སྐོར་མཁྱེན་འདོད་ན་བླ་བྲག་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཤད། ཤོག་གྲངས། ༦ ནས ༩ བར་ལ་གཟིགས། []
  9. རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི་ []
  10. ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་ཁང་(BDRC) ནས་གཏེར་སྟོན་འདི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ལ་བཞག་འདུག []
  11. ཁོང་ནི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། ཤོག ༢༦༦ ནང་ཁོང་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་མཛད་ཡོད། []

རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྱིར་བསྟན་དང་ཁོག་དབུབ་སྐོར།

Jean-Luc Achard
CNRS, CRCAO

གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྙན་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན།  ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་བཞིན་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ནི་ཆོས་སྡེ་བཅོ་ལྔ་ཐེམ་བྱང་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཡོད།  ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཚན་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞུས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གཅིག།  ཞལ་ཆེམས་རིན་ཆེན་གཟེར་བུ་དང་གཉིས།  མ་རིག་མུན་སེལ་དང་གསུམ།  སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རིག་པའི་དབང་དང་བཞི།  གནད་ཏིག་ཞལ་གདམས་ཟབ་མོའི་ཐེམས་དང་ལྔ།  ངོ་སྤྲོད་རང་རིག་རང་གསལ་དང་དྲུག།  གེགས་སེལ་ནོར་བུ་རཏྣའི་བང་མཛོད་དང་བདུན།  མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་བརྒྱད་དོ།  རྒྱུད་གཉིས་ནི་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང་།  རང་བྱུང་རང་ཤར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པའོ།  ཆོས་སྐོར་ཀུན་ཀྱང་ཚིག་དོན་གང་ཞེ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ། ༡༩༧༣ ལོར་པད་མ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་དེའི་སྙིང་དོན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།

དཀར་ཆག།

༠༽ཐེམ་བྱང་།་་་་་༡-༢

༡༽སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ།་་་་་་་་༣-༣༡

༢༽གསོལ་འདེབས།་་་་་་་་་༣༣-༣༩ Continue reading

Revisiting the Revelation of the Gongpa Zangthel

Jean-Luc Achard
(CNRS, CRCAO)1

The cycle of the Transparent Contemplation of Samantabhadra or Künzang Gongpa Zangthel (Kun bzang dgongs pa zang thal) contains several non-doctrinal narrative works explaining the history of the lineage, the contents of the collection, prophecies, and other similar texts.2 At the very outset of the first volume, the collection includes an interesting short work dedicated to the story describing the actual revelation of the treasure (gter ma). What is even more interesting is that it is written in the first person, which means that what we read in this text is said to have been directly written down by the tertön, namely Rigdzin Gödem (1337–1408) himself.3

The narration itself is very straightforward and replete with details which give it a definite flavor of authenticity. As will be seen in the translation, extraordinary marvels and wonders are at the core of the story, but given the nature of the event, the intervention of such elements in the narrative does not come as a surprise. As a matter of fact, the role played by atmospheric miracles and the encounters with the Guardians of the Treasure (gter srung) are standard topics occurring in such a revelatory context. Therefore, they should not be automatically dismissed as superstitions since there are numerous elements at play during the revelation of a terma that would easily challenge the most skeptical minds.4 Many of these elements—provided they have not been produced by the imagination of the tertön—are impossible to analyze from a scientific perspective but would nevertheless definitely deserve to be investigated in an emic perspective. I have just mentioned two of them—atmospheric “events” and contacts with local entities5—as these are central in the text translated below, but other modalities such as prophecies, environmental disturbances, collective karma, astrological conjunctions, etc., play crucial roles before, during, and after the revelation itself.

Continue reading

  1. My thanks go to Marianne Ginalski for her corrections and suggestions on the original draft of this paper. []
  2. These appear either as compositions or as revealed material. The text translated below is a composition. []
  3. There are other works directly attributed to rGod ldem’s hand, such as The Symbolic Omens Appearing in Dreams, in Eight Chapters (mNal lam brda’i ltas le’u brgyad ma) which will be discussed in another paper. []
  4. I am not formulating here a panegyric of some sort of the gter ma phenomenon but the recurring nature of these elements during the revelation of a treasure must certainly be studied on its own, even if only for proposing a hermeneutic interpretation of some of its components. Having recourse to hackneyed arguments limiting the interpretative process to cultural representations that have no reality at all is evidently a dead-end that has deviated research into fossilized, clearly uniformed opinions. The process of revealing treasures is much more complex as is evidenced by the Third rDo grub chen rin po che (1865–1926)’s work on the topic, entitled The Ocean of Wonders (Ngo mtshar rgya mtsho); see the translation of this text in T. Thondup, Hidden Teachings of Tibet, passim. []
  5. The first ones can possibly be witnessed by a third party but not necessarily the second ones. []

Nyingma Perspective on Obstacles to the Revelation of Treasures (gter ma)

by Jean-Luc Achard
(CRCAO, CNRS)1

While the discovery of Treasures is generally seen as a very auspicious sign, in particular for those attending a “public revelation” (khrom gter), as well as for the immediate environment of the treasure site (gter gnas) and the locals, situations (lit. “defects”) resulting from not revealing Treasures (ma thon pa’i skyon) are the particular causes of ominous events. Thus, when the circumstances surrounding a revelation fall under the power of demonic forces (bdud), the Treasure Revealer will potentially lack the specific “good fortune” necessary to carry out his revelation. In a wider perspective, this is often portrayed in apocalyptic literature as a dramatic state of affairs leading to the arising of intense sufferings for Tibet and its inhabitants. In such a context, both the “king of Tibet” (bod kyi rje) and the population will face dire obstacles. To illustrate this situation, in his Precious Garland (Rin chen phreng ba), Setön Pema Wangchen first quotes a passage from the Seven Topics of the Crucial Precepts of the Heart Drops (sNying tig gnad kyi man ngag don bdun), a treasure revealed by tertön Zangpo Drakpa, in which it is said:

If, having fallen under the power of the demons, (the tertön) lacks the good fortune to reveal Treasures,
The Tibetan king and his people will experience unbearable sufferings.
2

Continue reading

  1. I would like to thank Marianne Ginalski for her kind suggestions and corrections. []
  2. As quoted by Setön in his Precious Garland (Rin chen phreng ba), p. 391: gal te bdud kyi dbang du gyur nas gter thon pa’i skal ba dang mi ldan na: bod kyi rje ‘bangs bzod pa’i thabs med pa’i sdug bsngal la sbyor ro/. []