A Parallel Edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens

Jay Holt Valentine (Troy University)

The Prayer of the Eighteen Great Omens is a sketch of the life of Rigdzin Gödem (1337–ca. 1401) that is told through signs, omens, and symbols. It is of interest firstly because it has ostensibly been composed by the great treasure revealer himself, and it is therefore generally understood to be autobiographical. Secondly, the prayer is of great value because excerpts of it have consistently appeared in Rigdzin Gödem’s biographies. Studying the complete prayer gives us the opportunity to more completely understand this piece of literature that has—along with a wealth of other source materials—shaped our understanding of the life of this founding treasure revealer of the Northern Treasures Tradition.

This parallel edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens is intended to act as a supplement to a short, forthcoming article that features a translation of the entire prayer, which will hopefully be published in Revue d’Etudes Tibétaines in late 2025 or early 2026.

The first two columns of the table contains the complete prayer as it appears in four editions of The Clearly Illuminated Ritual Practices of Thub bstan rdo rje brag e wam lcog sgar Communities (Thub bstan rdo rje brag e wam lcog sgar ba’i ’dus sde rnams kyi chos spyod rab gsal). As the only substantial differences between the first three editions are related to pagination, they have been combined into the first column with page numbers of all three editions reflected using the letters a, b, and c to allow for the reader to distinguish between them. There are a few small differences in the 2015 edition, which is displayed in column two.

While there are many editions of The Clarifying Ray of Sunlight, a biography of Rigdzin Gödem that was authored by Nyi ma bzang po (14th–15th c.) that includes twelve of the stanzas of the prayer, the table below includes only two editions, which are displayed in the third and fourth columns. The parallel edition contains a fifth column dedicated to the excerpts, eighteen in total, that appear in mKhan po Chos dbyings’ (b. 20th c.) biography of Rigdzin Gödem. Lastly, the variations (with respect to the first column) are in bold typeface in order to draw one’s attention to them.

A: Rig ’dzin rGod ldem, 1979, gSol ’debs brda chen bco brgyad, in Thub bstan rdo rje brag e wam lcog sgar ba’i ’dus sde rnams kyi chos spyod rab gsal, Bari Longsal Lama, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), pp. 123-127, http://purl.bdrc.io/resource/MW27915.

B: Rig ’dzin rGod ldem, 2000, gSol ’debs brda chen bco brgyad, in sNga ’gyur byang gter chos skor las ’don cha’i skor, vol. 1, Thub bstan rdo rje brag e wam lcog sgar dgon nas par ’debs mdzad, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), pp. 123-127, http://purl.bdrc.io/resource/MW26672_1E58FE.

C: Rig ’dzin rGod ldem, 2003, gSol ’debs brda chen bco brgyad, in rDo rje brag e wam lcog sgar ba’i ’dus sde rnams kyi chos spyod rab gsal, 1st Edtion, Chos Spyod Publication, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), pp. 90-94, http://purl.bdrc.io/resource/W1CZ2287

D: Rig ’dzin rGod ldem, 2015, gSol ’debs brda chen bco brgyad, Thub bstan rdo rje brag e waṃ lcog sgar ba’i ’dus sde rnams kyi chos spyod rab gsal, in sNga ’gyur byang gter chos skor phyogs bsgrigs, Byang gter dpe sgrig tshogs chung, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), vol. 61, pp. 86-90, http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD17457_C9E8B2.  

E: Nyi ma bzang po, 1983, sPrul sku chen poʼi rnam thar gsal byed nyi maʼi ʼod zer, in Byang gter lugs kyi rnam thar dang mang ʼongs lung bstan, Sherab Gyaltsen And Lama Dawa, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), pp. 53–152,  http://purl.bdrc.io/resource/MW27866_4EABEF.

F: Nyi ma bzang po, 2015, Rig ʼdzin dngos grub rgyal mtshan gyi rnam thar nyi maʼi ʼod zer, in sNga ʼgyur byang gter chos skor phyogs bsgrigs, Byang gter dpe sgrig tshogs chung, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), vol. 59, pp. 9–83. http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD17457_AE3877.

G: Chos dbyings, 2015, Byang gter thub bstan rdo rje brag gi chos ’byung rig ’dzin brgyud pa’i rtogs brjod ngo mtshar gtam gyi phreng ba, in sNga ’gyur byang gter chos skor phyogs bsgrigs, Byang gter dpe sgrig tshogs chung, Buddhist Digital Resource Center (BDRC), vol. 62, pp. 9–914, http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD17457_DA1394.

A Parallel Edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens

A, B, and CDEFG
གསོལ་འདེབས་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས།གསོལ་འདེབས་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ།བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ།བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།
1. །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀའ་རྟགས་བྱོན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སུ་ལུང་བསྟན་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།1. །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀའ་རྟགས་བྱོན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སུ་ལུང་བསྟན་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།[d87]  1. [g88]།དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀའ་རྟགས་རྫོགས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སུ་ལུང་བསྟན་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
2. །ཉི་མའི་རྩེ་ལ་རི་རྒྱལ་ཤར་འདབས་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་རྙེད། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས་དེ་ལོན་པའི་[c91]བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།2. །ཉི་མའི་རྩེ་ལ་རི་རྒྱལ་ཤར་འདབས་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་རྙེད། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས་དེ་ལོན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  2. [g89]།ཉི་མའི་རྩེ་ལ་རི་རྒྱལ་ཤར་འདབས་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་རྙེད། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས་དེ་ལོན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
3. །རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྡེ་མིག་རྙེད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་[ab124]བྱུང་བའི་རྟགས་གསུམ་མཐོང༌། །དོན་ཆེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།3. །རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྡེ་མིག་རྙེད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་གསུམ་མཐོང༌། །དོན་ཆེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  3. [g93]།རི་བོའི་རྩེ་ནས་གཏེར་ཆེན་ལྡེ་མིག་རྙེད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་གསུམ་མཐོང༌། །དོན་ཆེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
4. །བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲར་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་བདུད་རྣམས་གཤོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བདུད་རྣམས་ཐུལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།4. །བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲར་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་བདུད་རྣམས་ཤོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བདུད་རྣམས་ཐུལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།1. [e93]།བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་བདུད་རྣམས་ཤོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བརྡ།1. [f35]།བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་བདུད་རྣམས་བཤོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བརྡ།5. །བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲར་ཕྱིན་[g95]པའི་ཚེ། །ལོག་པའི་བདུད་རྣམས་ཤོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བདུད་རྣམས་ཐུལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
5. །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། །ཚ་གྲང་སྐྱོན་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།5. །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། །ཚ་གྲང་སྐྱོན་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  6. །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། །ཚ་གྲང་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
6. །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འབར་བས་གང་བ་ལ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།6. །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འབར་བས་གང་བ་ལ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  7. །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འབར་བས་གང་བ་ལ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་སྤྱད་ལྡན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
7. །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འཇའ་ཚོན་ཟླ་བའི་མདོག །གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།7. །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འཇའ་ཚོན་ཟླ་བའི་མདོག །གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  8. །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བའི་མདོག །གསོལ་བ་བཏབ་ན་རྒྱུད་ཆད་མེད་པར་འབྱུང། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
8. །ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེང་འོག་ས་རྣམས་ལེགས་པར་བཙལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ། །བྲག་ཕུག་འགུལ་ཞིང་གཏེར་[ab125]བདག་འབྱོན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།8. །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ས་རྣམས་ལེགས་པར་བཙལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ། །བྲག་ཕུག་འགུལ་ཞིང་གཏེར་བདག་འབྱོན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།2. [e95]།ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོགརྣམས་སུ་ལེགས་པར་བཙལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ། །བྲག་ཕུག་འགུལ་ཞིང་གཏེར་བདག་བྱོན་པའི་བདའ2. [f36]།ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བཙལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ། །བྲག་ཕུག་འགུལ་ཞིང་གཏེར་བདག་བྱོན་པའི་བརྡ།9. [g96]།ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ས་རྣམས་ལེགས་པར་བཙལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་དེ་རྙེད་པའི་ཚེ། །བྲག་ཕུག་འགུལ་ཞིང་གཏེར་བདག་འབྱོན་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
9. །དུས་དང་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཅི་[c92]བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།9. །དུས་དང་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་[d88]འགྲིག །སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།3. །དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། །སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ།3. །དུས་དང་གཟའ་[f37]སྐར་བཟང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། །སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ།10. །དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེས། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
10. །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ནང་ནས་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མྱུར་མགྱོགས་མན་ངག་འགའ་ཙམ་བྱོན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།10. །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ནང་ནས་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མྱུར་མགྱོགས་མན་ངག་འགའ་ཙམ་བྱོན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།4. [e96]།དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ནང་་ཐུན་མོང་གཏེར། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་བྱེད་མན་ངག་འགའ་ཙམ་བྱོན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕོ་ཉའི་བདའ4. །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ནང་ནས་ཐུན་མོང་གི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་བྱེད་མན་ངག་འགའ་ཙམ་བྱོན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕོ་ཉའི་བརྡ།11. [g97]།དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ནང་ནས་ཐུན་མོང་གཏེར། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་བྱེད་མན་ངག་འགའ་ཙམ་བྱོན། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕོ་ཉའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
11. །བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཛོད་ལྔ་བྱོན། །སྙིགས་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་དར་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།11. །བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཛོད་ལྔ་བྱོན། །སྙིགས་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་དར་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།5. [e97]།བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཛོད་ལྔ་བྱོན། །སྙིགས་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བརྡའ5. [f38]།བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཛོད་ལྔ་བྱོན། །སྙིགས་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བརྡ།12. [g100]།བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཛོད་ལྔ་བྱོན། །སྙིགས་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
12. །བདག་དང་ལས་ཅན་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན། །བར་ཆད་བསལ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།12. །བདག་དང་ལས་ཅན་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན། །བར་ཆད་བསལ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།6. [e98]།བདག་དང་ལས་ཅན་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བརྡ།6. [f39]།བདག་དང་ལས་ཅན་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བརྡ།13. [g101]།བདག་ཅག་ལས་ཅན་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཉམས་དགའ་བག་གྲོ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
13. །ནམ་ལངས་དུས་ན་ཕྱོགས་མཚམས་ཆར་གྱིས་གང་། །གནས་དེར་ཉི་མའི་རྩེ་ལ་འཇའ་འོད་ཟུག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།13. །ནམ་ལངས་དུས་ན་ཕྱོགས་མཚམས་ཆར་གྱིས་གང་། །གནས་དེར་ཉི་མའི་རྩེ་ལ་འཇའ་འོད་ཟུག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།7. །ནམ་ལངས་དུས་ན་ཕྱོགས་ཚམས་ཆར་གྱིས་གང་། །གནས་དེར་ཉི་ཟེར་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཟུག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་བརྡ།7. །ནམ་ལངས་དུས་ན་ཕྱོགས་ཚམས་ཆར་གྱིས་གང་། །གནས་དེར་ཉི་མའི་རྩེ་ལ་འཇའ་འོད་ཟུག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་བརྡ།14. །ནམ་ལངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཆར་གྱིས་གང་། །གནས་དེར་ཉི་ཟེར་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཟུག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
14. །གཏེར་ཆེན་གང་དུ་[ab126]བྱོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡིས་གང༌། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།14. །གཏེར་ཆེན་གང་དུ་བྱོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡིས་གང༌། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།8. །གཏེར་ཆེན་གང་དུ་བྱོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གནམ་ས་བར་[e99]སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡིས་གང༌། རྒྱལ་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་བརྡའ8. །གཏེར་ཆེན་གང་དུ་བྱོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡིས་གང༌། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ།15. །གཏེར་ཆེན་གང་དུ་བྱོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡིས་གང༌། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་[g102]ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
15. །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་ཤར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།15. །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་ཤར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།9. །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་ཤར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་བརྡ།9. [f40]།བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་ཤར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་བརྡ།16. །བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་མཐོང་བའི་ཚེ། །དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་ཤར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
16. །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བདུད་དཔུང་ཐུལ་བའི་རྟགས། །རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་[c93]ལས་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།16. །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེའི་བདུད་[d89]དཔུང་ཐུལ་བའི་རྟགས། །རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།10. [e100]སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན། །མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བདུད་དཔུང་བརྟུལ་བའི་བརྡའ10. སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བརྡ།17. སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བདུད་དཔུང་ཐུལ་བའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
17. །མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་ས་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ། །ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།       17. །མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་ས་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ། །ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།       12. [e103]།མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་ས་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ། །ངོ་མཚར་རྟགས་བཅས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་བརྡ།            12. [f43]།མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་ས་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ། །ངོ་མཚར་རྟགས་བཅས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་བརྡ།            18. །མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་ས་རྟགས་[g109]ཇི་ལྟ་བུ། །ངོ་མཚར་རྟགས་བཅས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།       
18. །རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེར། །ལོ་གསར་འཁྱགས་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །གནས་དེར་དད་ལྡན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།18. །རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེར། །ལོ་གསར་འཁྱགས་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །གནས་དེར་དད་ལྡན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།11. [e103]།རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྩེར། །ལོ་གསར་འཁྱགས་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འདིར་སྒྲུབ་དད་ལྡན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ།11. [f42]།རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྩེར། །ལོ་གསར་འཁྱག་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །འདི་སྒྲུབ་དད་ལྡན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ།4. [g94]།རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྩེར། །ལོ་གསར་འཁྱག་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །གནས་དེར་དད་ལྡན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།
19. (Summary) །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་པའི་ཚེ། །ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་འབྲལ་མེད་དཔེ་[ab127]ཡིས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་རྗེའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།19. (Summary) །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་པའི་ཚེ། །ངོ་མཚར་རྟགས་རྣམས་འབྲལ་མེད་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་རྗེའི་བརྡ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།   
C1. (Closing Prayer) །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམག་དཔུང་འཁྲུག་རྩོད་དང༌། །ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་ལོག་ལྟ་དར་བའི་ཚེ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དྲེགས་པའི་ཁོང་ཁེངས་འདི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་མཛོད༑C1. (Closing Prayer) །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམག་དཔུང་འཁྲུག་རྩོད་དང༌། །ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་ལོག་ལྟ་དར་བའི་ཚེ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དྲེགས་པའི་ཁོང་ཁེངས་འདི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་མཛོད༑   
C2. ༑སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །བདག་གི་བསམ་པའི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་འདི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད།C2. ༑སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །བདག་གི་བསམ་པའི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་འདི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད།   
C3. །བདག་འདྲ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང༌། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ།C3. །བདག་འདྲ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང༌། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ།   
།གཏེར་བཏོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསུངས་བའི་[c94]གསོལ་འདེབས་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་སོ། ༈།གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསུངས་བའི་གསོལ་[d90]འདེབས་བརྡ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་སོ། ༈   

OpenEdition suggests that you cite this post as follows:
Jay Holt Valentine (June 6, 2025). A Parallel Edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens. Northern Treasures Histories. Retrieved April 12, 2026 from https://doi.org/10.58079/142en


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.