Category Archives: Persons

A preliminary Survey of Sangs rgyas gling pa’s (1340–1396) Autobiographical Sketch and Prophecies in Search of Elements Relevant to the Northern Treasures

Stéphane Arguillère (IFRAE/Inalco)

An image of Sangs rgyas gling pa, on p. 6 of
rGyud kyi rgyal po pad sdong brtsegs pa rtsa ‘grel sogs
(gTer ston sangs rgyas gling pa. rGyud kyi rgyal po pad sdong brtsegs pa rtsa ʼgrel sogs. gSer thang bla rung lnga rig nang bstan slob gling. Buddhist Digital Resource Center (BDRC), purl.bdrc.io/resource/MW3CN4603. Accessed 1 May 2025. [BDRC bdr:MW3CN4603])

Sangs rgyas gling pa’s account of his own treasure discoveries (2006a: gTer ’byung chen mo) is surprisingly poor in elements (especially names of people or teachings) that would allow ut to connect him to both known earlier and contemporary figures. The mention of the mKha’ ’gro snying thig seems to be the only detail that could allow us to locate him somewhere in the network of contemporary gter stons. We read in a passage of the text (2006a, pp. 51-52):

དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ [52] མོས་པར་བྱུང་བས། བླ་མ་ཤེས་རབ་མགོན་པོ་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་མཛད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་པས།, etc.

Unfortunately, Shes rab mgon po, the person that is named as Sangs rgyas gling pa’s master for this cycle, is not a known figure in the mid-14th century mKha’ ’gro snying thig specialists. However, this is as such an interesting hint to the fact that the mKha’ ’gro snying thig spread broader and quicker and faster than we could imagine. Revealed in 1313, it seems that it had already become quite widely available in the mid-fourteenth century, at least in the milieus of treasure discoverers.

Continue reading

A Parallel Edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens

Jay Holt Valentine (Troy University)

The Prayer of the Eighteen Great Omens is a sketch of the life of Rigdzin Gödem (1337–ca. 1401) that is told through signs, omens, and symbols. It is of interest firstly because it has ostensibly been composed by the great treasure revealer himself, and it is therefore generally understood to be autobiographical. Secondly, the prayer is of great value because excerpts of it have consistently appeared in Rigdzin Gödem’s biographies. Studying the complete prayer gives us the opportunity to more completely understand this piece of literature that has—along with a wealth of other source materials—shaped our understanding of the life of this founding treasure revealer of the Northern Treasures Tradition.

This parallel edition of The Prayer of the Eighteen Great Omens is intended to act as a supplement to a short, forthcoming article that features a translation of the entire prayer, which will hopefully be published in Revue d’Etudes Tibétaines in late 2025 or early 2026.

Continue reading

A Preliminary Study of Biographical Material Relating to rDo rje gling pa (1346–1405) and What it Might Contribute to Research on the Northern Treasures

Stéphane Arguillère (IFRAE / Inalco)

rDo rje gling pa is an almost exact contemporary of Rig ’dzin rGod ldem (1337–ca. 1401). They were admittedly not active in exactly the same region, although both were in Central Tibet. They had some of their interests in common, not only because were important treasure discoverers (gter ston), but also insofar as both had very extensive revelations about rDzogs chen of a comparable nature. Indeed, rDo rje gling pa’s Pha rgyud lta ba klong yangs and would deserve a careful comparison with Rig ’dzin rGod ldem’s Kun bzang dgongs pa zang thal. Extracts of both have been compiled together by Kong sprul Blo gros mtha’ yas (as well as passages of some of their other rDzogs chen treasure cycles) in vol. 88 of the Rin chen gter mdzod (1976), with the idea that they both belong to the category which the compiler calls Padma snying thig—meaning: the system of rDzogs chen Heart Essence (snying thig) associated with Padmasambhava, the prototype of which is Padma las ’brel rtsal (1291–1319)’s mKha’ ’gro snying thig (1313). Another element is the centrality of Ba gor Bee ro tsa na to rDo rje gling pa—which is reminiscent of the way in which rGod ldem’s dGongs pa zang thal presents itself as a combination of the highest rDzogs chen teachings of the rig ’dzin rnam gsum—Padmasambhava, Vimalamitra and Bee ro tsa na. For these reasons, we could not avoid examining his biography to see how far it could provide elements of context for Rig ’dzin rGod ldem.

Continue reading

The Unknown Source of the Hidden Lands: A Note about Tshe brtan rgyal mtshan’s dates

Stéphane Arguillère (IFRAE / Inalco)

sPrul sku Tshe brtan rgyal mtshan (also known as gTer ston Chos kyi blo gros) is a treasure revealer who has been placed in either the 12th or the 13th century. His dating is important, since he is the first known figure to be associated with hidden lands (sbas yul). He was once regarded as a very important gter ston, sometimes counted as one of the five “gTer ston Kings”, as well as among the five emanations of Padmasambhava. According to The Prophecy of O rgyan gling pa quoted by the Fifth Dalai Lama (Thob yig 1970-71: vol. 3, f°11b):

sKu sprul nyi ma ‘od zer yin ༔ 
gSung sprul chos kyi dbang phyug yin ༔ 
Thugs sprul rgod kyi ldem phru yin ༔
Yon tan o rgyan gling pa yin ༔ 
‘Phrin las tshe brtan rgyal mtshan yin ༔ 
‘Di lnga padma ‘byung gnas dngos ༔ 

Continue reading

The Five Repositories of the Zangzang Lhadrak Discovery and Further Conditions of Revelation

 Jean-Luc Achard
(CNRS, CRCAO)1

The Termas revealed by Rigdzin Gödem (1337–1409) in Zangzang Lhadrak2 are known under the collective appellation of the “Five Repositories” (mdzod lnga). They were found in a chest of rhinoceros hide (bse sgrom) divided into five parts: a central one and four sections, dispatched in the four directions. Each of these sections makes up a repository containing a specific set of teachings. Thus, according to the Root-Sādhana of the Knowledge-Holders (Rig ‘dzin rtsa ba’i sgrub thabs), these teachings are organized as follows:

In the eastern direction, within the White Conch Repository,
There is a statue of guru Vajrasattva
And the practice (to perform) in the mode (characterizing) pacifying (activities).

In the southern direction, within the Golden Yellow Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the great and glorious Heruka
And the practice (to perform) in his wrathful form for increasing (activities).
 

In the western direction, within the Red Copper Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Protector Amitāyus
And the practice (to perform) in the mode of the subjugating (activities).

In the northern direction, within the Black Iron Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Blood-Drinking Heruka
And the practice (to perform) in the mode of the wrathful (activities).

In the central direction, within the Brown Heart Repository,
There is a (statue of) the master (in the form) of the Emanation Body of the Knowledge-Holder3
And the practice of secret methods
.4

Continue reading

  1. Thanks to Marianne Ginalski and Jay Valentine for their suggestions and corrections. []
  2. On Mount Zangzang Lhadrak, see Achard, “The Location of Zang zang lha brag according to Se ston Padma dbang chen’s General Presentation of the Northern Treasures and the Concealment of the Treasures.” []
  3. I.e. Padmasambhava. []
  4. From Se ston, Byang gter spyi bcings, pp. 408-409: shar phyogs dung mdzod dkar po na: bla ma rdo rje sems dpa’ sku: zhi ba’i tshul du sgrub pa yod: lho phyogs gser mdzod ser po nas: bla ma dpal chen he ru ka: rgyas pa khro bo’i tshul du sgrub pa yod: nub phyogs zangs mdzod dmar po na: bla ma mgon po tshe dpag med: dbang gi tshul du sgrub pa yod: byang phyogs lcags mdzod nag po na: bla ma khrag ‘thung he ru ka: drag po’i tshul du sgrub pa yod: dbus kyi snying mdzod smug po na: bla ma rig ‘dzin sprul pa’i sku: gsang ba thabs (p. 409) kyi sgrub pa yod:. The original text is actually slightly different and reads as follows (p. 114; parts in bold show the variant reading): shar phyogs dung mdzod dkar po na: bla ma rdo rje sems dpa’i sku: zhi ba’i tshul du sgrub thabs yod: lho phyogs gser mdzod ser po na: bla (missing: ma) dpal chen he ru ka: khro bo’i tshul du sgrub thabs yod: nub kyi zangs mdzod dmar po na: bla ma mgon po tshe dpag med: dbang gi tshul du sgrub thabs yod: byang phyogs lcags mdzod nag po na: bla ma khrag ‘thung he ru ka: drag po’i tshul du sgrub thabs yod: dbus kyi snying mdzod smug po na: bla ma rig ‘dzin sprul pa’i sku: gsang ba thugs kyi sgrub thabs yod:. []

དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞེས་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་བྲེ་མོའི་གཏམ།

By Tenpa Tsering Batsang བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། CRCAO, INALCO

གླེང་གཞི།

སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་བླ་བརྒྱུད་དང་རུས་ཆེན་དཔེར་ན། འཁོན་དང་། རླངས་དང་། རྔོག་དང་། གནུབས་དང་། དེ་བཞིན་ཟུར་ལ་སོགས་པའི་མེས་པོ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་ད་བར་གྱི་གསར་རྙིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཕལ་མོ་ཆེའང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་(ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས)འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལམ་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་ལུང་བསྟན་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།1 དེའི་ཁྲོད་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ནང་ལ་སྟོད་བྱང་ངམ་རིང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་མཛོད་ལྔ་བཞེས་ཏེ་བྱང་གཏེར་གྱི་2 བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་གཏེར་སྟོན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་༼༡༣༣–༧༡༤༠༩༽ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཉམས་ལེན་པ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་3 ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལམ་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་གཏེར་སྟོན་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་ལུང་ 4 དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་5 སོགས་ནས་གསུངས།

རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་ཡབ་མེས་ཚོར་ཆ་མཚོན་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། ༼༡༠༡༤–༡༠༧༤༽ དང་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་༼༡༡༢༤–༡༡༩༣༽ དེ་བཞིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ༼༡༢༡༢ ༡༢༧༠༽ ལྟར་རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་མཁན་ཡིན།6 དེར་བརྟེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་སྔགས་འཆང་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རིགས་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་༼༡༣༩༩–༡༤༢༤༽ བཀོས། སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོས་བདག་མོ་བཞེས་ཀྱང་སྲས་མ་འཁྲུངས་པས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད་པར་མངོན་ནོ།7 གལ་སྲིད་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོར་སྲས་འཁྲུངས་ཡོད་ཚེ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དེད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་བརྩི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའང་སྲིད་། གང་ལྟར་རིགས་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དགུང་ལོ་༢༥་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་༼༡༢༢༩–༡༣༠༩༽ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་༼༡༢༠༤ ༡༢༨༣༽ཀརྨ་པཀྴིའི་༼༡༢༨༤–༡༣༣༩༽ ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཡོངས་གྲགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་གྱི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་དར)8 དང་བསྟུན་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལའང་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་༼༡༤༥–༢༡༥༦༥༽9 དང་དེའི་ཡང་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་མཁན་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་༼༡༥༥༠? –༡༦༠༣༽ གྱི་སྲས་ངག་གི་དབང་པོ་༼༡༥༨༠–༡༦༣༩༽ ངོས་འཛིན་བྱུང་པ་ནས་བཟུང་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་ན་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་བྱུང་། ད་བར་ཡོངས་གྲགས་སུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ནས་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་༼༡༩༣–༣༢༠༢༤༽་བར་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་རིག་འཛིན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་10 ནང་གཙང་མྱང་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའམ་གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞུ་བའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་བྱོན་ཅིང་། ཁོང་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་དང་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ན་ཁོང་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་11 དང་དུས་མཉམ་པའམ་ཅུང་སྔ་བར་བྱོན་པ་མངོན་པས་རྒོད་ལྡེམ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡིན་དགོས། 

འོན་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ་དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་མེད། ལྷག་དོན་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཁོང་གི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་དང་ཁ་བྱང་ཙམ་ལས་མཇལ་དུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་པ་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པའམ་གཏེར་ལུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ནས་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་ཁ་མཚོན་གཅོད་ཁ་ལ་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་དབར་གྱི་ཡིག་ཆ་<<ཟབ་ཁྱད་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ།>> <<གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་>>དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལོ་རྒྱུས་<<གཏེར་བཏོན་ཆོས་འབྱུང་།>> <<མྱང་ཆོས་འབྱུང་>> << སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཏེར་སྟོན་ཆོསའབྱུང་>> <<གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་>> <<གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར>>ལ་སོགས་པའི་ནང་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ཐོག་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་མཚུངས་བསྡུར་གྱིས་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་གཏེར་ཆོས་སྐོར་མདོར་ཙམ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་གསུང་མཁན་དང་། ཡིན་མིན་གང་ཡང་མི་གསུང་མཁན་དང་། བྱང་གཏེར་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པ་དག་གི་བཞེད་ཕྱོགས་བཅས་དོན་ཚན་བཞིའི་ཐོག་ལ་དཔྱད་པ་རོབ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

Continue reading
  1. གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར། ཤོག ༢༩ ནས ༣༠ དབར། []
  2. བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་ལྟར་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་དང་། རིམས་ནད་གཅོད་པ། བོད་ཀྱི་ནང་འཁྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པ། འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྡེ་པའི་མངའ་ཐང་གསོ་བ། ས་ནད་དང་གཉན་ནད་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བྱང་མཛོད་ལྔའི་ནང་ཡོད་པར་གསུངས། ཞིབ་ཕྲ་༧ལྔ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚོར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤོག་གྲངས། ༤༨༦ ནས། ༤༨༧ ལ་གཟིགས། []
  3. ཁོང་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱོན་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཆོས་བློན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་དོན་ཁོང་ནི་ལོ་ཙཱ་བའང་ཡིན་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ཆ་ཉུང་མཐར་གཉིས་མཆིས། རྒྱས་པ་གཟིགས་འདོད་ན། གུ་རུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག ༡༧༢ ནས ༡༧༢ དང་། A complete catalogue of the Tibetan Buddhist Cannon ཡི་ཤོག་གྲངས. ༢༠༦ དང་། ༤༣༧ ལ་གཟིགས། []
  4. གཏེར་སྟོན་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་མ། སྙིང་ཏིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན། ཤོག་གྲངས། ༢༨༩ ནས ༢༩༠ ལས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུཿ   རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུཿ  ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅནཿ   པད་མ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པཌྷི་རྟགསཿ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཿ  ལས་ཅན་དེ་ལ་དགེ་བའི་བསྐུལ་འདེབས་མཛདཿ   སྤྱིར་དུ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིཿ  ངེས་པར་གཏེར་དེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་འདོནཿ གུང་ཐད་སྟོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ལགས་ཀྱིཿ []
  5. རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པའི་གཏེར་མ། སྙན་བརྒྱུད་དྲུག་གི་ཐོ་བྱང་སྙ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཤོག་གྲངས་༡༩༢ ནས ༡༩༣ ལས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཡི་སྲསཿ ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་གཟི་བརྗིད་ཆེཿ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་ཅནཿ   གནས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནསཿ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་ཏེཿ ངག་ཏུ་མི་རྟོག་ཆོས་འཆད་འགྱུརཿ  ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་སྒྲུབཿ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེཿ ཡ་མཚན་རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ  བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ནསཿ   གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒོ་རྙེད་འགྱུརཿ ཆོས་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟོནཿ   སོགས་གསུངས་སོ། []
  6. སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་རྣམ་ཐར། རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཤོག་གྲངས། ༡ ནས། ༧ དབར་ལ་གཟིགས། []
  7. བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུས་མཛད་པའི་བྱང་གཏེར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་འཕེལ་མ་ཎི་ཀའི་འཕྲེང་བ། ཤོག་གྲངས། ༤༧༥ ནས ༤༧༩ ལ་གཟིགས། []
  8. སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་སྐོར་མཁྱེན་འདོད་ན་བླ་བྲག་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཤད། ཤོག་གྲངས། ༦ ནས ༩ བར་ལ་གཟིགས། []
  9. རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི་ []
  10. ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་ཁང་(BDRC) ནས་གཏེར་སྟོན་འདི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ལ་བཞག་འདུག []
  11. ཁོང་ནི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། ཤོག ༢༦༦ ནང་ཁོང་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་མཛད་ཡོད། []

རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྱིར་བསྟན་དང་ཁོག་དབུབ་སྐོར།

Jean-Luc Achard
CNRS, CRCAO

གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྙན་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན།  ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་བཞིན་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ནི་ཆོས་སྡེ་བཅོ་ལྔ་ཐེམ་བྱང་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཡོད།  ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཚན་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞུས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གཅིག།  ཞལ་ཆེམས་རིན་ཆེན་གཟེར་བུ་དང་གཉིས།  མ་རིག་མུན་སེལ་དང་གསུམ།  སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རིག་པའི་དབང་དང་བཞི།  གནད་ཏིག་ཞལ་གདམས་ཟབ་མོའི་ཐེམས་དང་ལྔ།  ངོ་སྤྲོད་རང་རིག་རང་གསལ་དང་དྲུག།  གེགས་སེལ་ནོར་བུ་རཏྣའི་བང་མཛོད་དང་བདུན།  མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་བརྒྱད་དོ།  རྒྱུད་གཉིས་ནི་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང་།  རང་བྱུང་རང་ཤར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པའོ།  ཆོས་སྐོར་ཀུན་ཀྱང་ཚིག་དོན་གང་ཞེ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ། ༡༩༧༣ ལོར་པད་མ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་དེའི་སྙིང་དོན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།

དཀར་ཆག།

༠༽ཐེམ་བྱང་།་་་་་༡-༢

༡༽སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ།་་་་་་་་༣-༣༡

༢༽གསོལ་འདེབས།་་་་་་་་་༣༣-༣༩ Continue reading

Revisiting the Revelation of the Gongpa Zangthel

Jean-Luc Achard
(CNRS, CRCAO)1

The cycle of the Transparent Contemplation of Samantabhadra or Künzang Gongpa Zangthel (Kun bzang dgongs pa zang thal) contains several non-doctrinal narrative works explaining the history of the lineage, the contents of the collection, prophecies, and other similar texts.2 At the very outset of the first volume, the collection includes an interesting short work dedicated to the story describing the actual revelation of the treasure (gter ma). What is even more interesting is that it is written in the first person, which means that what we read in this text is said to have been directly written down by the tertön, namely Rigdzin Gödem (1337–1408) himself.3

The narration itself is very straightforward and replete with details which give it a definite flavor of authenticity. As will be seen in the translation, extraordinary marvels and wonders are at the core of the story, but given the nature of the event, the intervention of such elements in the narrative does not come as a surprise. As a matter of fact, the role played by atmospheric miracles and the encounters with the Guardians of the Treasure (gter srung) are standard topics occurring in such a revelatory context. Therefore, they should not be automatically dismissed as superstitions since there are numerous elements at play during the revelation of a terma that would easily challenge the most skeptical minds.4 Many of these elements—provided they have not been produced by the imagination of the tertön—are impossible to analyze from a scientific perspective but would nevertheless definitely deserve to be investigated in an emic perspective. I have just mentioned two of them—atmospheric “events” and contacts with local entities5—as these are central in the text translated below, but other modalities such as prophecies, environmental disturbances, collective karma, astrological conjunctions, etc., play crucial roles before, during, and after the revelation itself.

Continue reading

  1. My thanks go to Marianne Ginalski for her corrections and suggestions on the original draft of this paper. []
  2. These appear either as compositions or as revealed material. The text translated below is a composition. []
  3. There are other works directly attributed to rGod ldem’s hand, such as The Symbolic Omens Appearing in Dreams, in Eight Chapters (mNal lam brda’i ltas le’u brgyad ma) which will be discussed in another paper. []
  4. I am not formulating here a panegyric of some sort of the gter ma phenomenon but the recurring nature of these elements during the revelation of a treasure must certainly be studied on its own, even if only for proposing a hermeneutic interpretation of some of its components. Having recourse to hackneyed arguments limiting the interpretative process to cultural representations that have no reality at all is evidently a dead-end that has deviated research into fossilized, clearly uniformed opinions. The process of revealing treasures is much more complex as is evidenced by the Third rDo grub chen rin po che (1865–1926)’s work on the topic, entitled The Ocean of Wonders (Ngo mtshar rgya mtsho); see the translation of this text in T. Thondup, Hidden Teachings of Tibet, passim. []
  5. The first ones can possibly be witnessed by a third party but not necessarily the second ones. []

Nyingma Perspective on Obstacles to the Revelation of Treasures (gter ma)

by Jean-Luc Achard
(CRCAO, CNRS)1

While the discovery of Treasures is generally seen as a very auspicious sign, in particular for those attending a “public revelation” (khrom gter), as well as for the immediate environment of the treasure site (gter gnas) and the locals, situations (lit. “defects”) resulting from not revealing Treasures (ma thon pa’i skyon) are the particular causes of ominous events. Thus, when the circumstances surrounding a revelation fall under the power of demonic forces (bdud), the Treasure Revealer will potentially lack the specific “good fortune” necessary to carry out his revelation. In a wider perspective, this is often portrayed in apocalyptic literature as a dramatic state of affairs leading to the arising of intense sufferings for Tibet and its inhabitants. In such a context, both the “king of Tibet” (bod kyi rje) and the population will face dire obstacles. To illustrate this situation, in his Precious Garland (Rin chen phreng ba), Setön Pema Wangchen first quotes a passage from the Seven Topics of the Crucial Precepts of the Heart Drops (sNying tig gnad kyi man ngag don bdun), a treasure revealed by tertön Zangpo Drakpa, in which it is said:

If, having fallen under the power of the demons, (the tertön) lacks the good fortune to reveal Treasures,
The Tibetan king and his people will experience unbearable sufferings.
2

Continue reading

  1. I would like to thank Marianne Ginalski for her kind suggestions and corrections. []
  2. As quoted by Setön in his Precious Garland (Rin chen phreng ba), p. 391: gal te bdud kyi dbang du gyur nas gter thon pa’i skal ba dang mi ldan na: bod kyi rje ‘bangs bzod pa’i thabs med pa’i sdug bsngal la sbyor ro/. []

Apocalyptic Times and the Revelation of Rigdzin Gödem’s Transparent Contemplation of Samantabhadra

by Jean-Luc Achard

(CNRS, CRCAO)1

In his Garland of Jewels (Rin chen phreng ba), a fascinating work devoted to the “General Presentation of the Cycles of Teachings of the Northern Treasures” (Byang gter gyi chos skor rnams kyi spyi chings), Setön Pema Wangchen (15th c.) provides a brief analysis of the period in which Rigdzin Gödem was to reveal the treasure of the Transparent Contemplation of Samantabhadra (Kun bzang dgongs pa zang thal). Basing himself on a series of prophecies, Setön uses five main sources from which he has extracted brief excerpts. These are the subject of the present short paper.

In general, termas are said to be revealed during particularly difficult moments in history, in the course of degenerate times and situations. In traditional Tibetan context, this is often described as periods plagued with spiritual decay, a general decline in virtues, a fall of the royal (or local) Houses, internal conflicts, a general disintegration of familial structures, moral corruption and so forth. This degeneration of times is also expressed in the form of demonic manifestations, the spread of vicious behaviors, epidemics, epizootics, etc. For instance, in the Three Kinds of Lamps (sGron ma rnam gsum), the conditions requiring the revelation of Gödem’s terma are termed as follows:

During the period of degeneration and bad times (associated with) this Treasure,
At the time when the king falls into the populace,
When butchers become leaders of men,
When quarrels rage between fathers and siblings,
When divine supports2
 are destroyed and broken to pieces,
When one is being deceived by beloved companions,
When discord spread between masters and disciples,
When teachers are put to the sword,
When tantrikas perform (only) village rituals,
When foxes wear the hide of lions,
When Gongpo spirits carol songs,3

When scholars sell (teachings) like charlatans,
When attachments and aversions blaze like fire,
When human corpses are scattered
4 across the plains,
A noble emanated individual (arising)
From this Compassion of mine, (Orgyen) Pema,
Will come before this mountain
And, at that time, will excavate this treasure
.5
Continue reading

  1. I would like to thank Marianne Ginalski for her kind suggestions and corrections. []
  2. See below for details. []
  3. On ‘gong po, see Nebesky-Wojkowitz,Oracles and Demons of Tibet, pp. 283-285. []
  4. The verb that is used is ‘grems pa (spread out, display, etc.) in the original text. Funnily enough, Setön, in his Garland of Jewels (Rin chen ‘phreng ba, p. 30) reads that as ‘grims pa, as if understanding the verse as meaning something like “zombies rambling in the flatlands”. []
  5. sGron ma rnam gsum, p. 36: gter ‘di dus ngan snyigs ma’i dus: rgyal po dmangs su ‘bebs pa’i dus : shan pas mi mgo byed pa’i dus:  pha spun dme ‘khrug byed pa’i dus: lha rten bshig nas brdung ba’i dus: snying brtse’i grogs kyis bslu pa’i dus: slob dpon slob ma rnyog pa’i dus: dge bshes gri ru ‘chi ba’i dus: sngags pa grong chog byed pa’i dus: seng lpags wa yis gon pa’i dus: ‘gong pos rgyang glu len pa’i dus:  mkhas pas zog po brin pa’i dus:  chags sdang me ltar ‘bar ba’i dus: mi ro thang la ‘grems pa’i dus: padma nga yi thugs rje las: sprul pa’i gang zag dam pa gcig:  ri bo ‘di’i mdun du ‘byung :  de dus gter ‘di ‘don par ‘gyur:. []